Sobre o Blog

Blog sobre o Vale do Amanhecer, Doutrina concebida pela Espiritualidade Maior e executada por Neiva Chaves Zelaya, um Espírito de Luz Altíssima, conhecido nos Planos Superiores por Agla Koatay 108. O Vale recebe pessoas sem distinção para solução de problemas espirituais. Nada cobra de seus pacientes e nem exige frequência. Temas espirituais diversos são tratados aqui. Vicente Filgueira, Adjunto Esdalvo - Jornalista (Registro Profissional Fenaj 274/03/38§ v/DRTGo-01364-SJP)


Marcadores

2 de fev de 2013

Festa para Iemanjá

Dia 2 de fevereiro, dia da Divina Iemanjá
Por Fernando Cássio______

Pesquisando pela internet e uma matéria me chamou a atenção. Era um Pai de Santo, do Núcleo Umbandista São Sebastião - NUSS, que desabafa pela maneira pela qual alguns "fanáticos" deturpavam os cultos à Iemanjá e a sagrada Umbanda.
Sabemos que nossa mãe, Tia Neiva, em uma oportunidade disse: "Não vos considero como tradicionais espíritas das mesas de Kardec ou dos luminosos terreiros; concebo-vos preparados, MAGOS DO EVANGELHO NO LIMIAR DO III MILÊNIO", demonstrando com estas palavras que realmente a Umbanda, em sua essência, é sagrada e luminosa.
Achei interessante a matéria, pelo fato de desconhecer totalmente essa Doutrina de raiz africana, pois como leigo, acreditava ser normal sacrifícios de animais e a entrega (que chamam de oferenda) de objetos como espelhos, maquiagens, batons, perfumes em fim, objetos femininos, além de champagne e cigarros. Acredito que muitos, como eu, que fomos pajezinhos do Vale, pensavam assim também.
Mas, para a minha surpresa, o Pai de Santo execra tais práticas, dizendo que Iemanjá é um espírito superior e que a Umbanda nunca ensinou isso a ninguém, e que a única oferenda são pétalas de rosas brancas e, no máximo, perfume para banhar as rosas.
Agora fica a pergunta: A Umbanda aqui chegara há mais de 500 anos, e que, anos após anos, foi se perdendo, por leigos e curiosos que a desviaram de sua verdadeira essência, e a nossa Doutrina do Amanhecer? Será que conseguiremos preservá-la, uma vez que vemos os mesmos leigos e curiosos deturpando tudo, dando aulas de esquinas, ensinando - como disse o Pai de Santo - ensinando o que não sabem? Refiro-me a uma passagem, em que este mesmo Pai de Santo estava a passeio numa praia e avistou um jovem que acendia muitas velas coloridas em quase todo o espectro de cores possíveis, quando ele perguntou:
- Você está acendendo essas velas coloridas para quê?
E o jovem respondeu prontamente:
- É para dar luz aos Orixás!
O Sacerdote saiu triste e pensativo: Oh Jesus! Será que não o ensinaram que os Orixás é que vêm trazer a luz?
Acredito que isso sirva de exemplo para o Jaguar do Amanhecer, para que siga fielmente o que foi deixado pela nossa Mãe Clarividente Tia Neiva, evitando fanatismos e misticismos para que a essência desta Doutrina do Amanhecer não se perca. E, aproveito,  para fazer um desabafo embasado no mesmo tema de não se perder a essência. Estava ao lado de um irmão, que dizia o seguinte: "Que hierarquia que nada, eu não sigo esse negócio de hierarquia, isso é besteira". O comentário desse neófito é um desvio da essência,  já que nos foi avisado por Koatay 108: "De tudo que vos avisei é da Hierarquia".

Pesquisa Wikipédia:


História

Pierre Verger, no livro Dieux D'Afrique[1], registrou: "Iemanjá é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o Rio Yemanja. As guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX. Não lhes foi possível levar o rio, mas transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axé da divindade. O Rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá. Este Rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o orixá do ferro e dos ferreiros."

[editar]Brasil

No Brasil, a orixá goza de grande popularidade entre os seguidores de religiões afro-brasileiras e até por membros de religiões distintas.
Em Salvador, ocorre anualmente, no dia 2 de fevereiro, a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar". A celebração envolve milhares de pessoas que, trajadas de branco, saem em procissão até ao templo-mor, localizado próximo à foz do rio Vermelho, onde depositam variedades de oferendas, tais como espelhosbijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados. Todavia, na cidade de São Gonçalo, os festejos acontecem no dia 10 de fevereiro.
Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre durante a passagem de ano no Rio de Janeiro. Milhares de pessoas comparecem e depositam, no mar, oferendas para a divindade. A celebração também inclui o tradicional "banho de pipoca" e as sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de outras religiões, pulam como forma de pedir sorte à orixá.
Na umbanda, é considerada a divindade do mar.
Cquote1.svg
Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta.
Cquote2.svg
No ano de 2008, dia 3 de fevereiro, a Festa de Iemanjá do Rio Vermelho, na Bahia, coincidiu com o carnaval. Os desfiles de trios elétricos foram desviados da região até o fim da tarde, para que as duas festas acontecessem ao mesmo tempo.
Antecedendo o réveillon de 2008, devotos da Orixá das águas, estiveram nesse momento, com suas preces dirigidas a um arranha-céus, em forma de um monólito negro, na Praia do Leme, em Copacabana, onde era costume, no último minuto do ano, surgir uma cascata de fogo, no topo desse monólito, iluminando o entorno bem como as oferendas.
Todo réveillon, principalmente na cidade do Rio de Janeiro, no bairro de Copacabana, milhares de pessoas se reúnem para cantar e presentear Iemanjá, jogando presentes e rosas no mar.
Além da grande diversidade de nomes africanos pelos quais Iemanjá é conhecida, a forma portuguesa Janaína também é utilizada, embora em raras ocasiões. A alcunha, criada durante a escravidão, foi a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a perpetuação de seus cultos tradicionais sem a intervenção de seus senhores, que consideravam inadimissíveis tais "manifestações pagãs" em suas propriedades. Embora tal invocação tenha caído em desuso, várias composições de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaína do Mar" e como canções litúrgicas.
Pela primeira vez, em 2 de Fevereiro de 2010, uma escultura de uma sereia negra, criada pelo artista plástico Washington Santana, foi escolhida para representação de Iemanjá no grande e tradicional presente da festa do Rio Vermelho, em Salvador, na Bahia, no Brasil, em homenagem à Àfrica e à religião afrodescendente.

[editar]